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2011.03.17

停電中に考えたこと(2011年3月17日〜)

地震からこちら落ち着かない毎日を過ごしています。被害の全体像はまだ把握できず,余震が続き,原発も予断を許さない状況のなかでは致し方ないと思います。

ただ,この状況に遭遇したこの感覚を忘れないうちに記録しておく必要があると思いました。最近気づいたのですが,私は理論研究をしているものの,その背後にエモーショナルなものがあるようです(いまさらですが……)。今回のこの状況に対するエモーショナルなものが理論化されるかどうかはわかりませんし,私の直感が必ずしも正しいとはいえないと思います。しかし,この感覚はこの瞬間にしかないように思えるのも正直なところです。そのため,論理的には飛躍もあり,根拠も薄弱だろうと思いますが,この感覚をいくつかの点から書いておきたいと思います。

いろいろなところでいわれていますが,今回の災害後の情報の発信・受信の特徴は既存のメディアに加えて,インターネットというメディアが大きな役割を担っているということです。このことは一方では行方不明者の安否確認や被災地で支援を必要としているにもかかわらずその存在が気づかれていない人たちへの支援という役割も担ってきたのですが,もう一方で玉石混交の情報に曝されるという問題も生まれました。例えば,いま「曝」という漢字を用いましたが,Twitter上では「被曝」と「被爆」が区別されることなく使われているのを多く見かけました。つまり,誰しもが情報の発信者になりうる状況下では,その情報の真実性を発信者が検証するのではなく,受信者が検証することが求められることになったのです。

これはいわゆるリテラシーの問題ですが,教育もかかわる問題です。この4月から小学校で実施される『小学校学習指導要領』では「言語活動の充実」が掲げられています。このように過剰に情報に曝されている私たちは自らの言葉によってその情報が伝えている内実へと迫ることが求められているのですが,はたして私たちは子どもたちにこのような力を身につけさせるようなカリキュラムを持ちえているのでしょうか。あるいはそのような教育を行っていたでしょうか。例えば,NIEという運動がありますが,それを推進しているのは基本的には新聞という既存のメディアです。私はNIEそのものが無意味だとは思えませんが,新聞もまた情報を発信する一つの媒体にすぎないという感覚を子どもたちに身につけさせないのであれば,このような状況に遭遇した今となっては,新聞業界の自己保存的な運動でしかないように思えてしまいます。

言語はコミュニケーションの手段であると同時に,私たちの認識の枠組みを限定していくものではないでしょうか。このあたりは本年の6月の学会で発表したいと考えていてまだ十分に検証していないですが,コミュニケーションの手段であるということはなによりも共通の言語を必要とするということです。私たちの社会が学校教育を通じてリテラシー教育を行っていることを踏まえれば,このような事実をわざわざ指摘することは怪訝な思いをするかもしれません。しかし,この状況に遭遇するなかで,リテラシーというのは共通の言語を前提とすることを強く感じるようになりました。同じ言語を使っているようでいても,その内実が異なればそれはミス・コミュニケーションとなります。この点を私たちは十分に認識すべきです。これは「言語活動の充実」において特に問われる問題であるといえるはずです。

言語による認識の枠組みの限定とは,私たちの認識が言語によって規定されるということです。そもそも私たちの認識は言語によって規定される事態よりも豊饒なものです。しかし,私たちは理解できないことをおそろしく感じる傾向があります。これは生物としての人間に由来する危機回避本能だといってよいと思います。しかし,理解できることとは私たちの直観的な論理を働かさせることができることを意味しているかぎり,それは言語による制約を受けざるを得ません。ここに私たちの認識を狭めてしまう可能性があります。つまり,私たちは認識しているのだけれども,それを私たちの既有の言語によって制約された認識の枠組みのもとでしか「理解した」と思えないということです。こうした状況下では,このような言語による制約から情報の発信が行われるため,受信する側がその情報そのものの内実へと遡ろうとしないかぎり,その発信者の枠組みのなかで理解することを強いられてしまうということです。この問題もまた,リテラシーの問題であり,同時に「言語活動の充実」において取り組まなければならない問題だといえるでしょう。

次にこれからの社会のあり方についてです。これまで政治への参加は間接民主制という不完全な形で実施されてきました。しかし,近年注目されているのがそうした間接民主制の不完全性を克服するための試みとしての「熟議(deliberation)」です。「熟議」は1990年代頃から欧米で使われた言葉だそうですが(小川仁志(2010)『はじめての政治哲学──「正しさ」をめぐる23の問い』講談社現代新書,73頁),イスラム圏で相継いだ「政変」(と呼んでいいのかどうか私には十分な知識がありませんので,さしあたって括弧付きで表記しておきます)は,Twitterが大きな役割を担っていたといいます。この点は私はよくわかりませんのでこれ以上言及できませんが,私たちが遭遇しているこの事態において予見されるのは,私たち自身が情報の発信/受信にかかわることで,期せずして「熟議」が成り立っていくのではないかということです。もちろん,そもそも「熟議」とは何かという問題に対して私はまだ見通しをもっていませんので,このような議論は無責任だと我ながら思います。それにもかかわらず,私たちが遭遇したあまりにも鮮烈な事態は私たちにそれにどう向き合うのかを迫ることになった結果,私たちは私たち自身で私たちの社会がどうあるのかを考えはじめたといえるのではないでしょうか。その思いをお互いにぶつけることで「熟議」が始まろうとしているのではないでしょうか。ただ,ここには先に指摘した共通の言語ということを前提にしてこそ成り立つものであることも考慮しなくてはなりません。現在のところ,「熟議」へと向かう可能性が開かれただけであり,まだ言語資源に格差があることが懸念されます。この格差を克服していくことがこれからの教育の課題になってくるでしょう。

さて最初に書きましたが,地震が起こってから1週間少しの間,私は落ち着かない日々を送っています。頻繁に起こる余震はたとえ小さなものであってもそこから大きな地震が来るのではないかという不安を引き起こし,先の見えない原発の状況は現在の場所にとどまることが妥当かどうかという自問自答を繰り返させます。現在,関東地方で起こっているいわゆる「買い溜め」(「買い占め」という言葉も使われていますが,私たちのまわりで見られるのは「買い溜め」がより適切な表現でしょう)や「自主避難」(「疎開」という言葉が使われていますが,疎開は被害を分散させるための政治的な行為であるのに対して,今行われているのは「自主的」な避難であることを踏まえて「自主避難」としておきます)は,こうした不安感の補償するための行動ととらえることはできると思います。ですので,こうした行動を抑制しようとして感情に訴えたとしても,なかなか改善することは難しいでしょう。ただ,私はこの不安感の根源には,個人の心の問題や情報を十分に得ていないことについての不信感などだけでなく,A. ギデンズらが指摘した後期近代社会における先鋭化された個人化社会があるのではないかと考えています。この点はすでに触れたところでもあるので(「バッファとしての協同の再構築」〔『協同の発見』第221号〕),ここでは詳しくは踏み込みませんが,象徴的な話を挙げておきたいと思います。

妻の実家が仙台市なのですが,今回の地震では難を免れました。ただ,ライフラインのうち都市ガスの復旧にはかなりかかるため風呂に入ることができなかったそうですが,近所の方にお風呂をわけていただき入ることができたという話を聞きました。ふりかえって私が住むこの街でこのような関係を近所の方たちと築いているといえるでしょうか。近所の誰かに「風呂には入れない」と打ち明けることができる人はいるでしょうか。もちろん,私の場合はこちらに来て1年も経たないということもあるでしょうが,地域にコミュニティというものができていないようにも思います。弘前の頃では既存のコミュニティに参加していくという感覚があったのですが,こちらにはそうしたコミュニティがあるのかもしれませんが,見えにくいことは確かです。これは大都市近郊のベットタウンだからこその特徴ではないかと思います。こうしたなかでは必然的に私たちは不安を一人一人が引き受けていかなければならなくなってきます。これを不安の個人化といっておきます。

先の言語の問題も相俟って私たちは不安を解消することもできないまま,新たな不安を引き受けていかなければならないというようにどこまでも不安を煽られていく状況へと追いやられることになります(不安のアノミー的状態)。そうした状況を打開するためには,個人の責任において「買い溜め」や「自主避難」をするしかない。もちろん,「買い溜め」によってより困難な状況にある被災地に物資が届きにくくなったり,被災地ではなくとも本当に必要としている必要としている人たちが買いたい物を買えなくなることや,「自主避難」によって公共の交通機関を混乱させること(これは現状このような問題は指摘されていませんが……)が起これば問題ですが,そうでないのであれば,個人の自由として考えてよいでしょう。ただ,この不安は個人が引き受けるものではなく,「協同」(別の言葉で表現することも可能でしょうが,さしあたってはこの「協同」という言葉で表現しておきます)で引き受けていなければ,「買い溜め」や「自主避難」のリソースがない人たちは,さらなる不安へと追いやられてしまうだけです。

しかし,Twitterなどの議論を見ていると,不安を煽るTweetもある一方で,不安を鎮めるTweetもあります。これは,不安を一人ではなく,私たちみんなで引き受けていこうとする運動としてとらえることもできるのではないでしょうか。さらに,自らへの批判を受け入れることで(といっても迎合するのではなく)不安を鎮めることを意図している(ように私には見える)人たちも見受けられます。もちろん,自らの不安を癒すTweetだけを受容するのは,恣意的な情報の受容に引き起こす可能性もあります。そのため,今後の慎重に検討しなければなりませんが,協同への新たな試みとして見いだすことができるように考えはじめています。

私たちは本当に協同を必要としているのでしょうか。先に見たように,私たちは不安を一人で引き受けることは難しいと考えていいのではないかと思います。仮にそれを否定して私たちは個人で責任を引き受けるべきだと主張する人たちも,今直面しているこの事態の前ではそれが理念上はあり得ても現実的ではないことに気づかざるを得ないはずです。あれほど強大な自然の力の前で私たち一人一人の力は取るに足りませんでした。だとすれば,私たちは不安を協同で引き受けざるを得ないでしょう。ただ,これまで私たちは協同を共通の課題の解決という明示的な問題を前提としてきました(この点は要検証ですが……)。明示的な問題を解決するために私たちは協同することを求めてきました。私たちが直面する事態も被害を受けた地域の復興,原発の危機回避などが明示的な問題として現前しています。しかし,これらに直接的に関係がない場合,私たちはそれらに協同するという感覚にはなりにくいのではないでしょうか。今回は東北から関東にかけての広範囲で被災したため,日本全国の人たちに少なからず直接的な関係を見いだすことになっているのだと思いますが,直近の地震であったニュージーランド,クライストチャーチの地震(2011年2月22日)や,比較的規模の大きかったチリの地震(2010年2月27日),さらに死者・行方不明者が20万人を越えたといわれるスマトラ島沖地震(2004年12月26日)に対して,私たちは今回の事態と同じような気持ちで見ることができていたでしょうか。もちろん,そのように感じる人たちもいたでしょうが,多くはそうではなかったのではないでしょうか。

だとすれば,私たちが協同する根本的動因は不安にあるといっていいのではないでしょうか。現前した明示的な問題が私たちに与える不安,そしてまたそうした問題が今は直接に私たちにふりかかってこないとしてもいずれはふりかかるのではないかという不安,それらを補償しようと行動するときに協同への道筋が開かれれるのではないでしょうか。問題に直面することで私たちは不安になり,それを補償するために行動すると考えれば,自分たちから比較的(心理的に)「遠い」ところで起こった事態に対して直接的な関係を見いださないことが理解できます。事態そのものではなく,その事態が引き起こす不安が私たちを協同へと促していくことになるということを押さえておくべきでしょう。

ただ,不安という言葉は多義的であるだけでなく,非常にネガティブな印象を与えるものでもあります。そもそも不安とは何なのでしょうか。例えば,現在関東に住む人間の焦眉の問題は,原発から放出されている放射性物質でしょう。水の中から放射性物質が検出され,ある種の基準を超えていると危険と判断しています。しかし,この種の基準はある値を超えたからといって即座に問題を引き起こすものではありません。もちろん,だからといって積極的に摂取してよいという類のものでもありません。ただ,私たちはある基準を超えているかどうかで即座に危険なものであると判定してしまう傾向があるということです。この点は先に触れた後期近代社会の特徴の一つと考えてよいと思います。後期近代社会において先鋭化された個人化は,同時に私たちに合理的な思考を要求してきました。合理的であるということは不合理的なものを排除することにほかなりません。つまり,ある種の基準を超えたら危険で,超えなければ安全と捉えてしまうということです。不合理的なものというバッファを喪失した状態であるがゆえに,私たちは不安をよりいっそう引き起こされるという不安のアノミー的状態にいたっているのです。

前近代社会においても私たちは不安をもっていたはずです。現在の私たちと同様に天災に直面していたはずですから。しかし,その向き合い方が変容したのでしょう。先鋭化された個人化のもとでは,私たちは不安を個人で克服可能なものであると認識してしまう傾向があるのです。そのため,私たちはどれほど正確で多くの情報を与えられたとしても,満足することはないでしょう。なぜなら,そもそも克服困難な状況を前にしているにもかかわらず,それに直面することを余儀なくされている私たちの不安は個人の努力で克服されるものではないからです。もちろん,ネット上の議論のなかの一部には,それを個人で克服すべきであるというものも見受けられます。ただ,それは克服可能な人たちだけの議論でしかありません。私たちのなかには克服するためのリソースをもっている人もいるでしょう。しかし,多くの人間はそれを持っていないのです。つまり,多くの人間にとって,この状況は私たちに不安のアノミー的状態をもたらし,閉塞感が持続するという過酷なものであるといってよいでしょう。

だからこそ,私たちは不安を克服するためにこそ協同する必要があるということだと思います。とはいうものの,それは大上段に公共的なものを志向することはないのではないと思います。私的な権利や不安を排除して,公的な権利や不安を克服することを目指そうとすることは,公共による私の支配です。もちろん,この震災のある局面では私権が制限されるべきかどうかは別途議論する必要があります。しかし,それはさておき,私たちが協同しうるのは私たちの個人的な不安を克服していくためにしか機能しないのではないでしょうか。きわめて個的で私的な不安が私たちの出発点にないかぎり,私たちは協同や公共などという壮大なフィクションを考えることはできないのではないでしょうか。

最初に書いたように,こうした感覚は忘れていくものでしょう。実際,私はこのエントリーを停電のときに書きはじめたものの,数日かけて書き続けました。その結果,私自身こうした状況に慣れつつことに気づいてもいます。私たちは不安を持ち続けて生きていくにはあまりにナイーブな存在です。そのため,私たちは忘却することで異常な事態であるものを日常として生きることができるのでしょう。しかし,たとえ忘却してしまおうとも,こうした感覚を私たちが得たことは確かです。そのことを忘却した生活を送るなかで振り返ることがこれからの私たちに求められるのではないでしょうか。そのためにまずはこのエントリーを書くことにしました。私たちがこれから考えていく出発点として……。

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